(Sócrates)
(469 - 399)
Pesquisa & Texto da autoria de João Ribeiro de A. Borba
OBS.: Este material é apenas um rascunho inicial, e não leva em conta ainda todos os critérios considerados na página "Comentário de outros" sobre Sócrates.
sumário
Sócrates era um homem muito famoso, por diversas razões.
Em primeiro lugar, era famoso como o homem mais feio de toda a Grécia. Isso era muito chamativo, porque os gregos na época –– e os da cidade de Atenas, onde Sócrates viveu, talvez mais do que os outros –– valorizavam muito a beleza física, especialmente a do corpo masculino. As mulheres eram desvalorizadas em todos os sentidos. Eram consideradas inferiores, os homens não as ensinavam a ler e escrever nem davam atenção às opiniões políticas delas.
Olhando para a sociedade de Atenas pelo nosso modo atual d ver as coisas, podemos dizer que eram extremamente machistas, ao mesmo tempo que valorizavam o homossexualismo em certas situações (por exemplo, estimulavam os guerreiros a irem para a guerra em casais, porque se achava que assim eles lutavam melhor, e também achavam normal que os jovens aprendizes fossem para a cama com os seus mestres).
Nessa sociedade com tamanha mentalidade machista, Sócrates era famoso também por de vez em quando apanhar em praça pública de sua mulher, a mau-humorada Xantipa.
Além de famoso por apanhar da mulher e também por ser o mais feio dos homens, Sócrates, além disso, era considerado talvez a pessoa insuportavelmente irritante de toda a Grécia. Era também mendigo, não recebia salário por nenhum trabalho, vivia e sustentava a mulher e os filhos através dos favores de amigos.
Era famoso também por beber mais do que ninguém –– e a bebida popular na época era o vinho, não a cerveja. Quando todos caíam porque não aguentavam mais, Sócrates ainda estava bebendo.
E finalmente, apesar de ser um famoso filósofo, Sócrates era conhecido como um homem extremamente contraditório. Mas justamente essas contradições fazem a gente repensar a primeira imagem que ele passa.
Apesar de ser o mais feio, por exemplo, era considerado talvez o homem mais sedutor de toda a Grécia, e muitos se apaixonavam perdidamente por ele (homens e mulheres).
Apesar de apanhar de Xantipa, era considerado um homem forte e corajoso, na verdade herói de guerra por duas vezes, pois em duas ocasiões voltou para o meio do campo de batalha quando todos fugiam, para salvar um amigo em apuros. E contam relatos que um dia mostrou orgulhoso aos amigos uma lista de compras escrita por sua mulher: ele havia ensinado Xantipa a ler e escrever, e ao que parece, defendia que as mulheres deveriam ter direitos iguais aos dos homens. E a razão pela qual Xantipa o agredia era o modo de vida que Sócrates escolheu: era mendigo por opção, porque os filósofos e professores de filosofia em geral eram muito valorizados na época, e enriqueciam facilmente, mas Sócrates se recusava a cobrar por suas aulas de filosofia, ensinava na rua, a qualquer hora, para quem quisesse dialogar com ele, e fazia isso o tempo todo.
Mas fazer isso com tanta generosidade, do modo como Sócrates fazia, por estranho que possa parecer, era um tanto perigoso. E na verdade era isso o que afligia a mulher de Sócrates.
O problema, para Xantipa, não era só a falta de dinheiro, mas o medo do que poderia acontecer com o seu marido, e depois de bater nele, frequentemente ela o abraçava e começava a chorar muito, pedindo que ele não se arriscasse tanto. Sócrates dizia então aos amigos que com Xantipa era sempre assim: depois da trovoada, logo vinha a chuva.
Mas o que podia ser assim tão arriscado em ensinar de graça para quem quisesse?
É que Sócrates era um homem muito irônico e sarcástico, com um humor bastante agressivo, e nos seus diálogos, tentava ensinar para os que se julgavam sábios o quanto na verdade eles eram ignorantes. Com isso, naturalmente, muita gente acabava ficando com raiva dele, ninguém gosta de ser chamado de tolo, ainda mais daquela maneira. Por isso, aliás, é que Sócrates era considerado irritante.
Mas ao mesmo tempo, essa conversa "irritante" com ele era sempre fascinante, tão fascinante que as pessoas, mesmo quando já estavam ofendidas e irritadas, não conseguiam parar com aquela conversa. Como Sócrates fazia isso em público, na frente de quem quisesse assistir, muitos sábios (ricos e poderosos) se sentiam ridicularizados por ele, e assim ele ia colecionando inimigos poderosos. Xantipa tinha razão: havia muito o que temer. Sócrates terminou a vida condenado à morte por acusações falsas plantadas por alguns desses inimigos.
Se quisermos passar da vida de Sócrates para a sua filosofia, e resumir o pensamento dele, devemos nos concentrar em algumas pontos que são especialmente importantes:
Sócrates viveu de 470 a.C. (século V antes de Cristo) até 399 a. C (bem no início do século IV), na cidade de Atenas. Nessa época, só o que era muito importante costumava ser escrito, em pergaminhos ou em tábuas de argila. Os ensinamentos de grande sabedoria costumavam ser escritos nessas tábuas de argila e guardados nos templos dos deuses (os gregos antigos acreditavam em vários deuses, e havia templos diferentes para cada um deles). Como a argila, quando secava, tornava-se pedra, isso significava que aquela sabedoria estava firmada para as gerações futuras com a mesma solidez de uma pedra. Sócrates, apesar de ser conhecido como um dos homens mais sábios da Grécia, não queria que escrevessem seu pensamento, porque dizia que não tinha nenhuma sabedoria para passar para deixar para ninguém, e que não verdade não sabia de nada.
Por detrás dessa humildade, Sócrates defendia que cada um procurasse por si mesmo a sabedoria, e que não apenas ele, mas ninguém tinha tanto conhecimento da verdade para ser venerado como um grande sábio, nem um conhecimento tão sólido que devesse ficar firmado na pedra para as gerações futuras. Havia nisto ao mesmo tempo uma exigência muito maior em relação ao que aceitamos como "verdade" e também uma questão moral.
Uma exigência maior porque, segundo Sócrates, não basta que uma pessoa sábia tenha dito alguma coisa para que ela deva ser aceita como verdade, é preciso examinar racionalmente o que foi dito para verificar se é mesmo verdade. Uma questão moral porque não devemos apenas receber os conhecimentos de alguém que consideramos "superior" a nós em termos de sabedoria, porque isso nos deixa passivos e submissos, todos somos iguais em nossa capacidade de raciocinar em busca verdade: isto significa valorizar a igualdade contra a submissão de uma pessoa a outra, e condenar a presunção de quem se julga superior ao outros por "saber mais", pois no fundo, ninguém sabe de nada, estamos todos apenas girando de uma opinião para outra, e ninguém tem o direito de afirmar que a sua opinião é mais do que opinião, como se fosse a única a atingir a verdade para além de todas as opiniões.
O sofista Protágoras, da mesma época de Sócrates, mas que era muito mais famoso (e tinha muita influência sobre o pensamento de Péricles, o grande líder da democracia ateniense), defendia um posicionamento parecido, mas não idêntico. Considerava que todas as opiniões são verdadeiras, cada uma a seu modo, ou seja, que cada um tem a sua verdade, porque não há nada além da opinião, a verdade é relativa e varia de acordo com a opinião. Para Protágoras (e também para Péricles), a melhor de todas as verdades é aquela opinião com a qual todos concordam. Péricles, então, estava sempre seduzindo o povo para que a maioria concordasse com as suas ideias, e promovia votações para todas as decisões mais importantes para a cidade de Atenas.
Sócrates, que ainda não era tão famoso, era amigo de Alcebíades, sobrinho de Péricles. Estudavam juntos na mesma escola. Alcebíades era admirado e amado por todos, mas ninguém conquistava seu coração porque era apaixonado por Sócrates (o homossexualismo era comum na Grécia antiga, e não havia nenhum preconceito quanto a isso). Isso deixava as pessoas curiosas, especialmente quando descobriam que Sócrates era assustadoramente feio, mas fascinava a todos (inclusive a Alcebíades) com sua filosofia, e muitas vezes falava contra as decisões políticas de Péricles. Então Péricles foi à escola do sobrinho conhecer esse filósofo.
Foi em uma conversa famosa entre Sócrates e Péricles, que aconteceu em público, nessa escola, que surgiu a máxima "Só sei que nada sei". Sócrates criticou decisões políticas de Péricles, como sempre, perguntando como o grande líder poderia ter tanta certeza de que aquelas eram as decisões mais acertadas. Péricles respondeu à moda de Protágoras: não podia ter certeza, mas quem poderia? Só existiam opiniões, ninguém era dono da verdade. Mas no fundo, era claro que isso não passava de retórica, porque era a opinião de Péricles que sempre acabava valendo, porque ele convencia a multidão a seu favor - era nítido que Péricles se julgava superior a todos justamente por ser o mais democrático, aquele que mais ouvia a opinião de todos, e se orgulhava de ser tão superior e tão democrático que podia se dar ao luxo de vir discutir sua política com um qualquer, de igual para igual (é importante lembrarmos que Sócrates era mendigo, andava maltrapilho e vivia de favores!).
E Péricles perguntou ao mendigo Sócrates se ele se julgava mais sábio do que os outros, e como era esperto, e via que ali tinha um adversário político que estava para se tornar famoso, insinuou que poderia arranjar um lugar no governo para Sócrates. Sócrates recusou o convite, e respondeu com ironia, dizendo "só sei que nada sei" - mas completou que pelo menos esse pouquinho ele sabia, sabia perfeitamente o quanto era ignorante, sabia por exemplo que se fosse para o governo seria um fantoche de Péricles, porque não entendia de política, enquanto a maioria dos atenienses nem mesmo se dava conta da própria ignorância, pois todos se julgavam muito sábios, como se suas opiniões fossem sempre verdadeiras, e seguiam alegremente como fantoches, sendo manipulados e sempre votando a favor das opiniões de Péricles.
Sócrates, ao contrário de Péricles (e do sofista Protágoras), achava que todas as opiniões eram falsas, cada uma a seu modo, ou seja, ninguém tem realmente acesso à verdade, porque não há como ir além das opiniões, mas deve existir uma verdade para além das opiniões, e é preciso tentar caminhar em direção a ela, porque mesmo que todos concordem com uma opinião, podem estar todos errados: uma multidão inteira pode errar, e muitas vezes erra, por exemplo quando é uma multidão enfurecida que vota e decide uma coisa sem pensar, movida apenas pela raiva.
Sócrates dizia que Péricles, ao invés de ensinar os atenienses a pensarem politicamente, estava apenas mimando a multidão, fazendo tudo para agradá-los desde que não se metessem seriamente com a política, e que isso era muito perigoso para Atenas e para o próprio Péricles, porque quando não pudesse agradar a multidão, e tivesse que tomar alguma decisão que não fosse muito popular, o povo não ia aceitar, mesmo que fosse a decisão mais correta. Uma multidão irracional era algo muito mais perigoso do que Péricles imaginava.
Uma vez, para citarmos um caso real, Sócrates foi sorteado para ser juiz em um julgamento: estavam julgando um grupo de generais de Atenas. Os generais haviam vencido uma batalha com seus navios, eram heróis de guerra, mas estavam sendo julgados por terem abandonado os corpos dos soldados mortos no mar depois dessa batalha, ao invés de recolhê-los e trazê-los de volta para o enterro — abandonar os corpos dos mortos era um crime religioso. E os religiosos incitavam a multidão contra esses generais. Mas havia uma tempestade e os navios estavam danificados, se tivessem ficado para recolher os mortos, podiam afundar e todos os outros soldados poderiam morrer.
A multidão queria condená-los sem ouvir a defesa. Sócrates enfrentou a multidão, exigindo que o julgamento seguisse as normas, mas não adiantou, quase foi condenado junto com eles. Foi tirado do posto de juiz, e os generais foram condenados à morte sem defesa.
Um desses generais era o filho mais querido do próprio Péricles. É que com o tempo, Péricles havia perdido gradualmente o poder e o controle sobre a multidão, que passou a ser manipulada por diferentes grupos e principalmente por um fanático religioso chamado Diopeites. Diopeites não gostava de Péricles porque ele trouxe muitos filósofos ateus para a cidade de Atenas, e fazia de tudo para enfurecer a multidão contra o líder. Nesse período de sua decadência, todos os amigos começaram a abandonar Péricles, com medo da multidão, e começaram a se voltar contra ele. E então Sócrates, que sempre havia lutado contra ele, se aproximou de sua família e, apesar de nunca concordarem, tornou-se um de seus raros amigos.
Naquela primeira conversa famosa entre Sócrates e Péricles, o líder de Atenas dizia que estava tratando de fundar e firmar as bases da democracia grega, como um governo da maioria, e que para isso precisava levar em consideração que as pessoas não raciocinam tão livremente quanto Sócrates pretendia. Sócrates dizia que ele estava fundamentando as bases da democracia no lugar errado, que antes de seguir a maioria era preciso por isso mesmo ensinar cada um a pensar politicamente e decidir por conta própria, e não acostumar a massa a seguir simplesmente a opinião da maioria fosse qual fosse essa opinião, porque a maioria pode estar errada.
Era preciso educar as almas de cada um para seguirem o caminho da verdade, e então a democracia seguiria também esse caminho, enquanto isso não acontecesse, a democracia seria falsa. E era isso o que Sócrates dizia estar fazendo: educando cada um que encontrava. Para isso não precisava estar no governo, bastava conversar com as pessoas em praça pública.
Segundo Sócrates, então, para que a democracia funcionasse, ao invés de cada um tentar convencer os outros em favor de suas próprias opiniões, como todos tendiam a fazer seguindo o sofista Protágoras, as pessoas deveriam ser um pouco mais humildes, deixar de lado suas pretensas "verdades", ouvir mais umas às outras, mas também acima de tudo deviam raciocinar, tentar descobrir o que é certo, e decidir livremente e por conta própria, de maneira racional, ou seja, não deviam apenas ouvir e aceitar o que dizem os outros, sejam as autoridades ou a maioria.
Para educar as pessoas no caminho da verdade, Sócrates usava um método que começava pela ironia: fazendo-se de ignorante, ele pedia que a pessoa lhe explicasse algo sobre um assunto que essa pessoa dizia conhecer muito bem.
Quando a pessoa explicava o assunto, Sócrates dizia que não havia entendido muito bem alguns pontos, e colocava uma série de dúvidas a respeito: mas procurava sempre por questões que a pessoa não soubesse responder a esse respeito, questões sobre as quais a pessoa ainda não tivesse parado para pensar a respeito. E assim, de pergunta em pergunta, sempre fingindo-se ironicamente de ignorante, fazia a pessoa pensar cada vez mais a fundo no assunto para tentar responder, e cada vez mais problemas e dúvidas mais profundas iam aparecendo, até que toda a sabedoria que a pessoa pensava ter sobre o assunto se desmanchava, e ficava claro que não passavam de preconceitos, ou seja, de conceitos que a pessoa possuía a respeito do assunto sem ter chegado a pensá-lo de maneira suficientemente aprofundada.
Esta frase estava escrita no portal de entrada do templo do deus Apolo, que era o deus do Sol, da harmonia, do equilíbrio, da proporção, da perfeição, venerado pelos arquitetos e escultores e por muitos músicos. Sócrates ia sempre ao templo de Apolo, e adotou a frase como uma de suas máximas filosóficas. Tudo indica que ele imaginava que a verdade deveria ter algo a ver com tudo isso o que Apolo representava, e que Parmênides havia valorizado.
Mas, como vimos, para Sócrates nenhum humano era capaz de atingir essa verdade. E seu método para educar as pessoas começava pela demolição irônica de todos os preconceitos que elas adotavam como se fossem verdades. Se a verdade para Sócrates não é a opinião da maioria, não quer dizer que para ele não exista verdade. Por isso, para Sócrates, não bastava demolir as falsas opiniões, era preciso sempre tentar se aproximar da verdade, tentar caminhar para ela a cada decisão que tomássemos.
Por outro lado, se a verdade também não varia de acordo com a opinião de cada um, não quer dizer que o pensamento de cada um não seja importante para Sócrates. O pensamento de cada um deve tentar ultrapassar todos os preconceitos e a sua própria "opinião" pessoal sobre as coisas, para tentar atingir a verdade.
Mas segundo Sócrates, nossas opiniões são formadas a partir da nossa experiência, das coisas que vivenciamos neste mundo em que vivemos, ou seja, elas vêm do nosso contato com o mundo e com as outras pessoas, ou seja, nossas opiniões vêm de fora de nós. Por isso as opiniões das pessoas são tão manipuladas pelos políticos e pelos sofistas, por exemplo. Além disso, este mundo está cheio de contradições, nele tudo muda e não encontramos a verdade eterna e imutável, somos arrastados de uma opinião a outra e acabamos nos deixando levar por aqueles que parecem ter as opiniões mais seguras e firmes.
Para Sócrates, essa verdade que cada um deve buscar e que está acima de todas as opiniões só será encontrada no interior de cada um. É preciso que cada um se volte para si mesmo e procure se conhecer, especialmente conhecer os seus limites, conhecer a sua própria ignorância, para poder se livrar dos preconceitos em que o mundo e as outras pessoas, especialmente aquelas que parecem as mais sábias, nos fazem acreditar, e assim, quem sabe, ser iluminado pela luz da sabedoria de Apolo, e compreender a verdade... mas isso, o próprio Sócrates já consideraria uma questão religiosa, e não mais uma questão de filosofia, afinal — embora Sócrates nunca tenha colocado esse tipo de questão, podemos facilmente imaginar que isso talvez passasse pela sua cabeça — será que existe um deus Apolo?
Será que essa crença, que o próprio Sócrates cultivava, não seria também um preconceito seu, a ser demolido como todos os outros?
Uma das várias acusações que lançaram contra Sócrates para condená-lo à morte, foi a de levar as pessoas a duvidarem dos deuses — o que era um crime gravíssimo.
Depois de demolir os preconceitos de uma pessoa através da ironia, Sócrates partia para a segunda fase do seu método de educação filosófica: a maiêutica, ou "parto das ideias". Sua mãe havia sido parteira, e Sócrates dizia ter herdado dela um certo jeito para isso, só que fazia o parto das ideias que as pessoas tinham a respeito das coisas, e não o parto de crianças.
Depois de ter demolido os preconceitos de uma pessoa, seguindo o mesmo processo de colocar uma pergunta após a outra, Sócrates ia conduzindo essa pessoa aos poucos a tentar pensar "o que é" na verdade isso a respeito do que estavam falando e até agora, colocando tantas dúvidas — por exemplo, se o assunto era a coragem, o que é coragem?
O fato de tudo o que pensávamos até agora sobre "coragem" ter sido demolido ironicamente não quer dizer que não exista algo que possamos chamar verdadeiramente de "coragem". Se buscamos a verdade a respeito desse assunto, precisamos chegar a algum conceito de coragem que seja universalmente válido para qualquer caso particular de coragem que possa ocorrer no mundo, qualquer ato que possamos considerar "corajoso" — que seja realmente um exemplo de "coragem" — deveria poder ser descrito dessa mesma maneira. Então, que maneira é essa? Como descreveremos isso que chamamos de "coragem? O que é "coragem", afinal?
Continuemos com o mesmo exemplo do conceito de "coragem". Depois da demolição dos nossos preconceitos a respeito, Sócrates e seu interlocutor chegavam, então, à seguinte questão: o que é "coragem", afinal? A partir daí, fazendo perguntas que ajudavam o interlocutor a pensar cuidadosamente no assunto, construindo aos poucos um conceito de "coragem" que não deixasse de fora nenhum exemplo possível de ato corajoso, Sócrates ia fazendo o "parto" das ideias dessa pessoa a respeito. E isso se repetia a respeito de qualquer assunto.
Se perguntavam a Sócrates como ele sabia quais as perguntas certas a fazer para conduzir a pessoa ao caminho da verdade, insinuando que ele sabia mais da verdade do que admitia e que ele no fundo estava "conduzindo" a pessoa a pensar naquilo em que ele próprio, Sócrates, acreditava, Sócrates respondia negando, dizendo que estava sinceramente se interrogando junto com a pessoa, pois não era ele que inventava as perguntas: havia um "daimon" interior (um "demônio" interior), que o acompanhava sempre e ficava fazendo-lhe essas perguntas, e ele só as passava adiante, para a pessoa com quem estava dialogando.
É claro que muitos consideravam essa resposta extremamente irônica. Ninguém acreditava no tal "demônio interior" de Sócrates — mas isso não impediu os seus inimigos de o acusarem também disso quando o condenaram à morte, ou seja, de introduzir uma nova entidade divina diferente dos deuses aceitos na cidade, o que era crime.
Segundo Sócrates, depois de passar algumas vezes por um diálogo como esse, em busca da verdade, a própria pessoa poderia sozinha encontrar o seu próprio "daimon" e começar a dialogar interiormente consigo mesma (ou melhor, com seu próprio "daimon" interior). Depois de chegar a um conceito universalmente válido sobre um assunto qualquer, Sócrates — ou a própria pessoa, se já tivesse aprendido fazer esse diálogo interiormente — poderia passar a demolir novamente esse conceito, procurando seus pontos fracos, para depois passar a construir outro.
Assim, o que temos é realmente um caminho de constante demolição irônica de ideias preconceituosas ou imperfeitas a respeito das coisas, e construção de novos conceitos ou ideias sobre cada assunto — o caminho da verdade, um caminho de busca interminável do que é o mais verdadeiro, que não é aquele mesmo caminho pelo qual as pessoas se agarram às suas próprias opiniões e a todo custo tentam convencer os outros (ou a si mesmas) de que essas opiniões seriam "verdades".
Mas havia algo a respeito da verdade em que o "demônio interior" de Sócrates sempre insistia: verdade, bondade e beleza deviam ser uma coisa só, se sobre cada assunto era preciso encontrar um conceito que fosse universalmente válido para todos os casos particulares, para que esse conceito fosse verdadeiro ele além disso deveria ser bom (no sentido exprimir ou gerar alguma bondade entre os homens) e belo (ou seja, atraente como uma coisa bela nos atrai para ela). Bondade, verdade e beleza, para Sócrates, caminhavam sempre juntas, e sempre que se construísse um conceito universalmente válido sobre alguma coisa, deveria-se verificar se ele além disso exprimia a beleza e a bondade da coisa. Se parecesse mau, por exemplo, não era verdadeiro.
Assim, o "verdadeiro" Sócrates, por exemplo, não poderia ser aquele corpo reconhecidamente feio, mas aquilo que Sócrates possuía de bom, de belo e de verdadeiro, e se Sócrates era um ser humano, isso deveria valer universalmente para todos os seres humanos. O que uma pessoa possuía de mais verdadeiro, portanto, não poderia ser o corpo, uma vez que há corpos belos e feios, algo que de algum modo seria belo em toda e qualquer pessoa — algo de interior que as pessoas possuem, algo de sua "alma". O mesmo raciocínio, segundo Sócrates, vale para todas as coisas: é preciso procurar para elas um conceito universalmente válido que seja ao mesmo tempo belo e bom.
Alguém poderia dizer que existem coisas que são belas, mas não são nada boas, como certas flores venenosas, por exemplo. Sócrates responderia que essas coisas parecem belas, mas não são verdadeiramente belas. Se fossem, seriam carregadas de bondade também. Verdadeiramente bela, por exemplo, é a flor em geral, seja ela qual for, e não uma flor em particular. O que são as flores? De que modo são boas? Elas por exemplo trazem o pólen que os pássaros e insetos espalham para outras flores, para que as plantas se reproduzam, e por isso são úteis para que a natureza possa seguir o seu ciclo trazer tudo aquilo que ela traz de útil para nós, como as colheitas etc.
Para Sócrates existe, como podemos notar no exemplo acima, mais uma referência para nos orientarmos no caminho da verdade: a utilidade. É verdadeiramente belo e bom, (ou belamente verdadeiro e bom, bondosamente belo e verdadeiro) aquilo que é útil, aquilo que satisfaz a uma necessidade humana e portanto não é supérfluo ou inútil. Assim, existe em Sócrates por exemplo uma crítica dos modismos em que a roupa é algo supérfluo, usado apenas para embelezar a aparência das pessoas. Não usava camisa nem sandálias, porque tudo isso eram enfeites supérfluos, desnecessários para a vida humana.
Sócrates recusava todos os luxos, todos os excessos, todas as demonstrações de superioridade das pessoas, que se apoiavam na aparência de grandiosidade. Desprezava a riqueza e valorizava a vida simples, pois era nela que estava a beleza. Nas guerras, usava um capacete e um escudo considerados "ridículos", mas muito mais leves e resistentes, e que portanto tinham maior utilidade — para ele, era nisso que estava a beleza desses utensílios, e um bom general seria capaz de apreciá-la: tornavam o soldado mais ágil e melhor protegido, enquanto os enfeites que os demais costumavam usar faziam os capacetes brilharem e se tornarem ótimos alvos para o inimigo, por exemplo. E assim por diante.
A beleza de que Sócrates fala é uma beleza seca, simples e funcional, como a de uma bela fórmula matemática ou a de um belo programa para computadores — belo porque resolve um problema elegantemente, de maneira prática, simples, rápida e clara. É a beleza que aparece, por exemplo, quando alguém que entende de mecânica, examinando o motor de um automóvel (naturalmente sem dar a mínima bola para o fato de esse motor estar sujo), exclama: "que bela máquina!" — porque percebe que é um motor de ótima qualidade, potente, útil, que funciona muito bem.
Para Sócrates, a beleza de algo não é uma questão de gosto pessoal: ela é sempre melhor apreciada por aqueles que entendem do assunto. Isso não quer dizer que devemos sempre ouvir qualquer coisa que os mecânicos nos dizem nas oficinas, porque nem sempre estão interessados na verdade: querem dinheiro, e para isso muitas vezes não hesitam em demonstrar que têm um conhecimento maior do que o nosso, mesmo que seja falando de peças que não conhecemos porque não existem — como a famosa "rebimboca da parafuseta". Se quisermos apreciar corretamente a beleza de um motor como um mecânico é capaz de apreciá-la, precisamos aprender a examinar motores, até nos tornarmos igualmente entendidos no assunto. É o que Sócrates provavelmente diria.
Por uma série de razões, todas ligadas a sua insistência em buscar a verdade acima de todas as opiniões mesmo que isso não agradasse a ninguém, Sócrates nessa época era malquisto por grande parte de Atenas.
Quando foi condenado à morte, a condenação era apenas um meio de desmoralizá-lo, porque fazia muitas críticas ao modo como funcionava a democracia de Atenas, e isso estava se tornando um problema para os poderosos da época.
Muitos jovens estavam começando a seguir o mesmo tipo de interrogação filosófica, causando problemas quando se tratava de questões de política. Sócrates foi acusado de "corrompê-los" contra a democracia - mas o que para Sócrates era o mais grave, é que o estavam acusando de agir de acordo com o que é falso, feio e mau, quando toda a sua vida havia sido dedicada exatamente ao oposto.
Para Sócrates, se a bondade está ligada à verdade formando uma coisa só (que também é a mais pura beleza), o conhecimento da verdade é o que nos atrai para o bem, através de sua beleza, superior a todas as belezas aparentes e por isso mais atraente que todas elas, desde que sejamos capazes de percebê-la.
Conhecer a verdade é, ao mesmo tempo, perceber essa beleza superior e sentir-se atraído por ela, o que significa também estar atraído para o bem.
Isto significa que os homens só cometem atos de maldade por ignorância, porque não conhecem toda a beleza atraente da verdade. Os próprios juízes que o condenavam não eram "maus"... era apenas ignorantes. Mas para Sócrates, a insistência desses homens em ficarem na ignorância era um sintoma da ruína de toda a democracia, afundada cada vez mais na hipocrisia, na falsidade e nas opiniões que se digladiavam para se impôr umas sobre as outras armando-se de todos os enfeites superficiais e de todas as mentiras que fosse necessário, sem nenhuma preocupação com a verdade. Pelo bem da democracia e dos atenienses, era preciso desmascarar a ignorância daqueles que o condenavam, mostrar que esse não era o caminho da verdade.
Os julgamentos eram feitos na mesma assembleia democrática em que eram tomadas as decisões políticas. Nenhum guarda foi buscá-lo, esperavam que fugisse da cidade, como um traidor, e que o aborrecimento do julgamento nem fosse necessário. Mas para o desgosto de todos, Sócrates compareceu na hora marcada. Não quis advogados, defendeu-se desmascarando com fina ironia e muita inteligência toda a "palhaçada" que haviam armado contra ele, argumento por argumento.
A armação ficou escancarada, a falsidade das acusações era óbvia, mesmo assim, como para os juízes no fundo tudo era uma questão de opinião, e de convencer as pessoas de que tal ou tal opinião são as mais verdadeiras, só estavam interessados em provar que até as críticas de Sócrates não passavam de opiniões (que não deviam ser levadas tão a sério). Responderam à defesa de Sócrates com a mesma ironia, fazendo um desafio: se Sócrates levava tão a sério suas próprias opiniões, que provasse morrendo por elas; se era realmente um cidadão fiel à democracia de Atenas, a democracia estava condenando-o a envenenar-se com cicuta, e ele que provasse sua fidelidade obedecendo essa decisão democrática.
Sócrates não chegou a ser preso, deram-lhe a taça com veneno e continuaram esperando que ele fugisse. Tinha trinta dias para obedecer, durante os quais tinha de permanecer em uma cela; mas não havia vigilância, e havia até um navio esperando para a fuga, preparado por seus discípulos e amigos.
Havia sido condenado com uma porção de acusações mentirosas, que faziam-no parecer um inimigo da democracia, e queriam que sua fuga confirmasse as acusações. Mas para o assombro de todos, recusou-se a fugir, despediu-se dos discípulos desesperados, e em nome da verdade, para desmascarar toda a farsa, bebeu o veneno obedientemente, como a "democracia" o havia condenado a fazer.
Sócrates entrou para a História como o primeiro filósofo a estudar seriamente a questão do bem e do mal. Como vimos, chegou a morrer por aquilo que considerava o bem, para deixar para os atenienses uma lição de moral — o que para ele significava uma lição de respeito pela verdade acima de tudo. Com esse gesto fez com que as questões de moral passassem a ser levadas a sério, e assim nasceu essa área da Filosofia que chamamos de Ética, e que se dedica a estudar os valores morais, aquilo que as pessoas valorizam ou deveriam valorizar como virtudes — ou seja, o bem —; e aquilo que desvalorizam ou deveriam desvalorizar como o mal — as maldades e aquilo que os filósofos muitas vezes chamam de "vícios", que consiste no apego das pessoas às coisas que são ruins e que levam à maldade.
A palavra "vício" com o tempo ganhou um sentido mais ligado à medicina, como uma espécie de hábito doentio do qual uma pessoa não consegue livrar-se facilmente, como quando dizemos que alguém é viciado em álcool, cigarros ou qualquer outra droga. Mas em filosofia ainda a encontramos fortemente ligada a um sentido moral, à noção de um apego à maldade ou a algo que é mau porque é eticamente condenável - especialmente nos autores da Idade Média, do Renascimento e do Iluminismo, embora ainda apareça bastante nos autores de hoje.
Vimos (na Parte I - Sócrates resumido) quais eram as noções mais importantes para compreendermos a filosofia socrática. Agora, veremos de que maneira essa filosofia contribuiu para o nascimento da Ética, e que tipo de coisas são debatidas nessa área da Filosofia inaugurada por Sócrates, depois falaremos sobre o mais importante dos alunos de Sócrates: Platão.
Vamos começar examinando um diagrama que fiz para mostrar as relações entre aqueles itens que descrevem o pensamento de Sócrates, que aparecem no começo de Sócrates resumido. O que está nas ovais brancas na mancha cinza-claro são os itens que descrevem a filosofia socrática, e o que está nas ovais cinza-escuro mostra a presença de coisas da época, que não são necessariamente parte da filosofia de Sócrates, ou pelo menos não foram criadas pelo próprio Sócrates, mas que acabam fazendo parte dela indiretamente, porque estão muito fortemente ligadas a certos itens dessa filosofia; estou falando:
1º) de certos ajustes ou coincidências da filosofia de Sócrates em relação à mentalidade geral de sua época,
2º) da crítica de Sócrates à Democracia de Atenas; e
3º) das influências que ele recebe dos filósofos Heráclito e Parmênides, com os quais Sócrates entra indiretamente em debate.
É importante percebermos, em primeiro lugar, como é intenso o contato entre a filosofia de Sócrates e esses itens que apresentam elementos que não foram criados por ele, mas que existiam em sua época ou até antes (como no caso do debate entre os pensamentos de Heráclito e Parmênides, que tinha começado mais de um século antes, quando os dois ainda eram vivos). No diagramas acima, nada menos que 11 linhas representam ligações entre as ideias de Sócrates e itens do passado ou da realidade ao seu redor (que são aqueles itens apontados pelo que está nas ovais cinza-escuro).
Na maioria dos casos, para entendermos toda a estruturação de uma teoria filosófica, se ficarmos só nas ideias do próprio filósofo acabamos tendo uma visão muito superficial e simplória da sua filosofia, porque essas ideias não surgem simplesmente do nada. Em geral elas estão realmente ligadas umas às outras, de modo que para explicar melhor uma ideia "A", o filósofo acaba desenvolvendo uma outra, a ideia "B", para explicar melhor a ideia "B", ele desenvolve a ideia "C", e assim por diante. Mas muitas vezes, o que explica melhor, mais profundamente e mais detalhadamente uma ideia "A", não é necessariamente a ideia "B", e sim alguma coisa que existia na realidade da época do filósofo, e que por alguma razão fez com que ele pensasse em "A", ou então alguma coisa que foi dita por algum outro filósofo antes dele.
Ou seja, o que explica melhor certas ideias criadas ou desenvolvidas por um filósofo como parte de sua teoria nem sempre são as outras ideias criadas por ele nessa teoria: muitas vezes o que explica melhor uma ideia de um filósofo é algo que não foi criado por ele.
Por isso é que estudar Filosofia muitas vezes se parece tanto com estudar História: quando queremos entender mais profundamente alguma coisa que um filósofo disse, muitas vezes (talvez na maior parte das vezes) o caminho para isso é entender: a) o que é que existia na época dele que o fez pensar aquilo, ou então b) com quais filosofias do passado ou da sua época ele está entrando em debate, qual o posicionamento que está tomando no debate e por que razão está tomando esse posicionamento - e muitas vezes essas duas coisas ("a" e "b") estão ligadas uma com a outra.
Mas por que um filósofo precisaria pensar em qualquer coisa que existisse fora de sua própria teoria, seja na realidade da sua própria época ou na realidade do passado? Ele não pode ter ideias que sejam completamente novas e inventadas por ele? Não pode construir uma filosofia só com ideias que nunca passaram pela cabeça de ninguém antes e que não tenham nada a ver nem com o passado nem com a realidade ao redor dele?
Muitas vezes as pessoas que não entendem do assunto acham tão "estranhas" as ideias dos filósofos, que se apressam a pensar que é assim que as coisas funcionam em filosofia, que tudo é uma questão de "inventar" uma teoria que seja bem amalucada e original... afinal, se é só uma questão de sobreviver aos debates, é só a gente ser bem coerente na hora de ligar as ideias umas com as outras e ter sempre bons argumentos, que qualquer teoria que a gente invente acaba se tornando válida, por mais desmiolada que seja! Mas esta é uma noção completamente falsa de como as coisas ocorrem em Filosofia.
E o mais curioso é que, geralmente, as pessoas que pensam dessa maneira a respeito da filosofia são as mesmas que acham que as ciências como a Física, a Química e a Biologia são mais "realistas", que elas têm "mais contato" com a realidade ao redor. Puro preconceito. Os cientistas, especialmente os da Física, nem sempre precisam colocar a sua teoria em diálogo com a realidade que as pessoas vivem no dia-a-dia (e no caso da Física, aliás, geralmente não precisam).
Suas teorias parecem "mais realistas" porque estão mais diretamente ligadas com a criação de instrumentos tecnológicos que usamos no nosso dia-adia e que fazem uma grande diferença em nossa vida de uma maneira muito imediata, e no mundo de hoje, as pessoas são muito imediatistas (têm muita dificuldade para pensar a longo prazo) e muito voltadas para a prática, mas uma prática acomodada, em que não se pensa realmente naquilo que se está fazendo e se prefere que as coisas funcionem "automaticamente".
Parece que o sonho de consumo do homem atual é ter um botão que ele possa apertar e com isso resolver todos os problemas do dia-a-dia e da vida. Mas será que se preocupar apenas com resolver problemas diários de forma "automática" significa realmente estar mais em contato com a realidade e a vida?
Parece que é o que a maioria das pessoas tende a pensar nos dias de hoje, e acontece que a Filosofia está longe de oferecer esse tipo de coisa — pelo contrário: procura oferecer justamente um reencontro do ser humano com o seu lado mais humano, com a realidade e com a vida em um sentido bem mais profundo, e hoje isso é muito importante justamente porque esses "automatismos" invadiram a vida das pessoas a tal ponto que, na imensa maioria dos casos, elas já não estão pensando mais a respeito das coisas, a não ser que seja para "resolver problemas diários", como se o próprio pensamento não passasse de um instrumento que serve para isso.
As pessoas hoje tendem a pensar que esse imediatismo muito pouco inteligente (para dizer o mínimo) é justamente o que as torna mais "realistas". As pessoas não percebem, mas tratam do assunto quase como se "ser realista" fosse sinônimo de estupidez, quase como se pensar realmente e mais a fundo nas coisas nos "afastasse" da realidade... e a Filosofia costuma ser apontada como o maior exemplo dessa "falta de realismo". Como criação desses instrumentos tecnológicos que "resolvem problemas" se apoia quase sempre em teorias científicas e não em teorias filosóficas, as ciências costumam ser apontadas como um exemplo do contrário, como se elas sim fossem uma maneira "realista" de se usar a inteligência.
As ciências, nesse sentido, são muito mais cômodas e confortáveis do que a Filosofia, porque além de ajudarem a produzir instrumentos para "resolver problemas", elas não forçam as pessoas a realmente pensarem a fundo na vida que estão vivendo e na realidade ao seu redor — porque as pessoas podem deixar isso para os "especialistas", ou seja, para os cientistas. A Filosofia, além de parecer "menos realista", parece incômoda, porque se recusa a se fechar em suas especialidades, e insiste em relacionar tudo com tudo e empurrar as pessoas para um pensamento mais aprofundado.
O que acontece, infelizmente, é que as pessoas não estão acostumadas a pensar tão cuidadosamente como um filósofo, e querem tirar conclusões das coisas muito rapidamente sem examiná-las com mais cuidado (querem apenas "resolver problemas", e de preferência automaticamente), por isso acabam formando rapidamente uma porção de ideias fixas e superficiais (mas que parecem bastante "práticas"), a respeito de como funciona a realidade e de como é o mundo ao seu redor, e tudo o que parece muito diferente dessas ideias fixas acaba parecendo estranho, meio maluco, talvez engraçado ou até completamente absurdo e ridículo, como se não tivesse nada a ver com "a realidade"... Mas o que essas pessoas estão chamando de "realidade" geralmente não passa mesmo de uma porção de ideias fixas que elas têm a respeito do assunto, e só têm essas ideias fixas porque não param para questionar até que ponto elas são realmente válidas.
Os filósofos não se deixam prender por essas ideias fixas da maioria das pessoas: para eles tudo pode ser — e é — questionado, desde que seja por um questionamento realmente profundo e cuidadoso; e por isso o modo como descrevem a realidade muitas vezes parece estranho mesmo... é que a própria realidade parece estranha quando começamos e pensar nela mais cuidadosamente e realmente tentar entender os seus mistérios, ao invés de tirarmos conclusões rapidamente a partir de nossas ideias fixas, ou seja, de coisas em que acreditamos já de saída sem termos pensado realmente a fundo a respeito.
Se os filósofos vão até o fundo investigando os mistérios da realidade e chegam a descrições da realidade que parecem estranhas ou incomuns, isso não quer dizer de maneira nenhuma que eles estejam fora da realidade, ou que suas teorias sejam invenções que não têm nada a ver com a realidade.
Na época de Sócrates, ele também não foi compreendido pelas pessoas - como aliás costuma acontecer com a maioria dos grandes filósofos. Viam nas suas teorias aquela mesma "falta de realismo" que hoje as pessoas mal informadas veem nas teorias filosóficas em geral. Ou seja: para as pessoas que não entendiam de filosofia, suas teorias pareciam meio malucas, meio "fora da realidade".
Um dramaturgo famoso da época, chamado Aristófanes, escreveu uma peça de teatro cômica tirando sarro de Sócrates por causa disso. Nela, Sócrates aparece sentado em uma grande peneira pendurada no teto, como se estivesse sempre "peneirando as ideias" para ficar "mais perto das nuvens", mas "sem os pés no chão" (ou seja, fora da realidade), porque o que ele punha na peneira era ele próprio por inteiro, e não só suas "ideias"... a cena mostra um Sócrates ridículo — a peça se chama As nuvens, e é bastante fácil de encontrar traduzida para o português (ela está por exemplo no volume sobre Sócrates da 1ª edição da coleção Pensadores, da Abril).
Mas o fato é que, como toda filosofia, a de Sócrates estava sim conectada com a realidade — e no caso dele, muito mais firme e decididamente conectada com a realidade do que as teorias que Aristófanes e a maioria das pessoas achavam "mais realistas", que eram as dos filósofos sofistas.
As teorias dos sofistas eram muito "práticas" e mais preocupadas com a forma de se argumentar a respeito das coisas e de se convencer as pessoas a respeito de uma ideia, do que com o exame cuidadoso do conteúdo dessas ideias No diagrama da primeira página, as linhas inteiras mostram as ligações entre as próprias ideias de Sócrates, umas com as outras, e as linhas picotadas mostram as ligações entre essas ideias e itens da realidade externa à sua teoria.
Podemos perceber que as conexões de sua teoria com itens da realidade externa não eram poucas. Escolheu poucos itens de realidade externa para dialogar com eles, mas esses itens, um deles especialmente (a Democracia grega) era algo que envolvia intensamente toda a população a cada dia, e cuja presença todos sentiam diariamente em todas as suas decisões, atividades e afazeres. Tudo estava direta ou indiretamente ligado às discussões democráticas, na vida de um cidadão ateniense daquela época. E esse diálogo de Sócrates com essa realidade atravessa grande parte de sua teoria.
Quando dizemos que a Filosofia é um grande debate, ou um grande conjunto de debates, que vem se desenvolvendo ao longo da História desde 7 séculos antes de Cristo até os dias de hoje, e quando dizemos que sobreviver a esse debate e continuar sendo discutida ao longo dos séculos é o que faz uma teoria filosófica ser realmente reconhecida como válida, isso pode passar a impressão de que tudo é uma questão de ter bons argumentos para resistir às críticas, e de que com isso, qualquer teoria completamente maluca que for bem-argumentada é valida.
Mas acontece que não é só isso: além de apresentar bons argumentos para defender os seus posicionamentos, uma coisa que acaba tendo bastante peso na sobrevivência e reconhecimento de uma teoria, em filosofia, é justamente ela conseguir mostrar que está tratando de assuntos realmente importantes para a humanidade, e isso quer dizer que não basta a teoria ser muito bem articulada, defendida por bons argumentos e tudo mais, se ela não conseguir mostrar que está tratando de algo que interessa realmente, porque os outros filósofos não vão só avaliar se essa teoria é logicamente bem-estruturada ou não, vão também avaliar qual é a importância daquilo que ela está dizendo. Uma teoria que só se preocupa com ela mesma e não tem nenhuma relação com nada do que acontece na realidade ao redor dificilmente vai ser considerada importante pelos filósofos.
Na verdade isso até pode acontecer, apesar de ser muito difícil: mais adiante, em outras apostilas, veremos que, na área de Lógica, teorias importantes se desenvolveram justamente a partir da ideia de que, para raciocinarmos direito, precisamos primeiro esquecer, (ou abstrair) todo o resto, e nos concentrar apenas no modo como o próprio raciocínio funciona - ou seja, começar justamente deixando a realidade de lado. Mas isso são exceções, são filosofias muito ligadas à matemática pura e aos raciocínios abstratos.
Geralmente, o que acontece é que uma teoria filosófica precisa ao mesmo tempo "vender o seu próprio peixe", por assim dizer..., ou seja, ela precisa não apenas mostrar que é uma teoria coerente e bem-argumentada, mas mostrar que o que ela tem a dizer é importante. Quando a importância do assunto é óbvia para as pessoas da época em geral, isso fica bem mais simples; mas quando o filósofo está explorando um assunto novo, que ainda não foi muito discutido, ele geralmente precisa mostrar que esse assunto merece ser discutido, e os outros filósofos costumam inclusive cobrar isso dele.
No caso de Sócrates, sua teoria foi nada menos que a primeira grande crítica aprofundada e teoricamente fundamentada do sistema democrático em que os atenienses viviam, e que eles em geral consideravam um sistema político "perfeito".
Vejamos então como se ligam os itens do diagrama acima, que descreve o pensamento de Sócrates (procure acompanhar isto olhando para o diagrama).
A voz interior que funciona para Sócrates como um "conselheiro" que existe na alma de cada pessoa, está ligada:
O método de Sócrates, que é formado por essa ligação entre a ironia e a maiêutica, está ligado por sua vez a duas coisas:
Aqui começamos a ser forçados a mencionar as ligações entre os pensamento desenvolvidos pelo próprio Sócrates e itens que não foram criados por ele.
Vamos perceber que esses itens da realidade ao redor de Sócrates ajudam a explicar muita coisa em sua filosofia. Dissemos que a voz interior estava ligada à maiêutica e à ironia, e falamos dos itens que estavam ligados à maiêutica, e dos que estavam ligados a esse método que liga a maiêutica à ironia (que no diagrama podemos entender como sendo aquele ponto preto entre as duas), mas não falamos dos itens que estavam ligados só à ironia.
Então vejamos; a ironia está ligada a quê? Está ligada ao alto valor que Sócrates dá para a utilidade, porque quando as pessoas consideravam algo bom, ou belo, ou verdadeiro, geralmente não pensavam que essas ideias que elas tinham a respeito das coisas serem boas ou belas ou verdadeiras deveriam de algum modo valer realmente na prática, na vida delas. E quando Sócrates usava a ironia para derrubar as "verdades" que essas pessoas sustentavam, queria trazer as pessoas para o reconhecimento da ignorância e para o autoconhecimento, mas conhecer a si mesmo também é compreender que o seu pensamento está vivo em você, envolvido com o seu corpo e a sua vida diária, e em todas as suas práticas diárias. Por isso Sócrates procurava levar as pessoas a pensarem no que é útil, e não simplesmente a utilizar o pensamento (qualquer pensamento) para conseguir status, poder etc.; não simplesmente pensar em coisas que não tinham qualquer relação com a vida de quem as estava pensando, mas que podiam ser atraentes para as pessoas.
Isto nos chama a atenção para uma outra coisa no diagrama: essa ligação entre utilidade e ironia — que acabamos de descrever — por sua vez estava ligada, no pensamento de Sócrates, a um certo ajuste do pensamento dele ao modo de pensar da época, como o diagrama indica.
As pessoas, na época, se sentiam tão descompromissadas com aquilo que estavam pensando, que podiam pensar e dizer qualquer coisa, sem nem se preocuparem se no fundo da alma era realmente era assim que pensavam, ou de que maneira esse modo de pensar se relacionava com a vida delas na prática, no dia-a-dia. Para elas valia tudo, desde que conseguissem fazer a maioria dos ouvintes concordar .(Não é muito diferente do que acontece hoje com muitos estudantes, em diversas faculdades, que não estão realmente interessados em aprender, mas apenas em conseguir um diploma, porque para eles isso quer dizer "reconhecimento" no mercado, e nada mais).
Sócrates queria que as pessoas se comprometessem realmente com aquilo que pensavam e aprendiam, e não ficassem apenas mostrando pensamentos "inteligentes" só para conseguir algum status na sociedade...
Mas a ironia também está ligada diretamente a uma crítica de Sócrates à Democracia de Atenas na sua época. De que modo? Vejamos. Sócrates dizia, ironicamente, que não sabia de nada, e que era por isso que fazia aquelas perguntas embaraçosas, que iam obrigando as pessoas a rever as suas certezas... dizia que queria aprender com as pessoas, já que elas eram tão sábias, por isso perguntava.
Mas todos sabiam que ele estava sendo irônico, e quando alguém insistia em se mostrar muito sábio, Sócrates dizia que pelo menos sabia da sua ignorância, enquanto o tal "sábio", como a maioria das pessoas na época (a começar por seu amigo Péricles, que era a grande voz influente da Democracia), pensavam que eram muito sábias, quando na verdade nem chegavam a compreender sua própria ignorância.
Assim, a ignorância compreendida e humildemente aceita de Sócrates, e sua firme determinação de realmente aprender alguma coisa a partir dessa aceitação da ignorância, eram superiores a toda aquela sabedoria que todos faziam questão de mostrar sem ir a fundo, apenas em busca do reconhecimento. De que modo isso se liga à crítica à Democracia ateniense?
Qual era exatamente essa crítica de Sócrates?
Paremos um pouco de seguir o diagrama para examinar essa crítica mais de perto. Obviamente, a Democracia de Atenas não foi invenção de Sócrates e não é uma parte de sua teoria: era um fato da realidade política em que ele estava vivendo. Mas grande parte de sua teoria só se explica direito se prestarmos atenção à crítica que ele fazia a essa situação política de sua época.
Sócrates criticava a Democracia de Atenas dizendo que, do modo como ela funcionava, estava fazendo as pessoas se tornarem cada vez mais falsas e hipócritas, e cada vez mais ignorantes (porque não chegavam nem a reconhecer sua ignorância, pensando que eram sábias, já que todas as opiniões podiam valer tanto quanto a de um grande sábio). As pessoas não estavam realmente aprendendo a pensar com as suas próprias cabeças — não estavam ouvindo sua voz interior —, e por isso, não estavam realmente decidindo as coisas quando votavam, mas apenas sendo manipuladas por aqueles que sabiam mais ou que falavam melhor.
Isso significava que as decisões só eram corretas quando a massa era manipulada por alguém que sabia tomar decisões corretas (como Péricles, por exemplo), mas o que significava, por exemplo, um peixeiro sem a menor noção de economia participar em decisões importantes para a economia de toda a cidade, se ele não aprendesse a realmente entender o assunto para decidir com conhecimento de causa? Isso só poderia dar certo enquanto as decisões do peixeiro fossem manipuladas por alguém que realmente entendesse do assunto, e segundo Sócrates, era o que estava sempre acontecendo.
Não temos documentação histórica suficiente para afirmar com certeza se Sócrates era mesmo um democrata, como dizia que era, e queria uma democracia mais verdadeira, ou se ele no fundo era um inimigo da democracia de Atenas (como alguns estudiosos pensam até hoje), e achava que essas críticas valeriam para toda e qualquer democracia. Não temos como saber até que ponto Sócrates levava sua crítica à democracia. Mas sabemos que a crítica era essa que acaba de ser descrita: a democracia era hipócrita, era falsa, se apresentava como se fosse o governo do povo, mas era o governo dos manipuladores do povo. Não sabemos se Sócrates considerava possível ou impossível uma democracia que fosse verdadeira.
O ponto importante a ser frisado, aqui, é que as pessoas se comportavam do mesmo modo como essa democracia como um todo se comportava: eram geralmente hipócritas, descompromissadas com o pensamento que expunham, pensavam uma coisa e faziam outra com muita facilidade. Esse descompromisso hipócrita era considerado uma coisa perfeitamente natural, e Sócrates se rebelou contra isso. Para ele, a raiz de todo o problema estava nesse modo de se encarar o pensamento, como se os conteúdos pensados pelas pessoas fossem algo desligado da vida pessoal de quem está pensando esses conteúdos.
A única coisa que parecia interessar para as pessoas era que o pensamento tivesse uma forma atraente, para conquistar o reconhecimento das pessoas, o resto (o conteúdo) não importava a mínima... afinal, era tudo uma questão de mera opinião, então de que importava examinar com cuidado os conteúdos do que as pessoas pensavam e diziam?
Afinal, qualquer que fosse o conteúdo, tudo não passava de opinião, e no fundo todas as opiniões eram válidas, a única coisa que realmente interessava era apresentar uma opinião (qualquer opinião) que as pessoas reconhecessem aclamassem e achassem muito boa. Para isso, não importava qual era a opinião, mas apenas como ela era colocada para as pessoas! - Sócrates se recusou a aceitar esse modo de pensar, que era tão comum na democracia de Atenas.
Voltemos então a examinar o diagrama. Mas como muita coisa está ligada a essa crítica à Democracia ateniense, recomecemos a partir dela. A crítica à Democracia, em Sócrates, está ligada:
A crítica à Democracia, em Sócrates, também está ligada a outros três itens dos quais ainda não falamos aqui:
1º)
O primeiro é o mal como ignorância, pois como vimos, para Sócrates o Bem está em agir e viver de acordo com aquilo que se pensa (é o que hoje chamamos de "coerência ética"), e não hipocritamente, mas para isso, a pessoa precisa de autoconhecimento, precisa aprender a conhecer suas próprias opiniões, e nunca conseguirá conhecê-las se continuar acreditando que já sabe de tudo, que já é dona de suas próprias opiniões — como a democracia faz as pessoas acreditarem — e não alguém sendo manipulado.
Enquanto a pessoa não se der conta o modo como é manipulada e do seu próprio grau de ignorância, e continuar achando que é ela quem está realmente "decidindo por si mesma" e que não tem nada a aprender nesse sentido, a pessoa continuará agindo de acordo com o Mal — não porque seja uma pessoa má, mas porque é uma pessoa ignorante de si mesma em um sentido muito mais profundo do que o daquela pessoa que pelo menos reconhece sua própria ignorância — pensar que se sabe de tudo e não reconhecer em si a ignorância, é uma ignorância muito mais profunda, e essa ignorância profunda é a "má" ignorância de que Sócrates está falando.
Para ele a pessoa está agindo de maneira moralmente má quando não age de acordo com o que pensa, mas apenas de acordo com o que acha que os outros querem (para conseguir o reconhecimento deles), mas a pessoa só faz isso por pura ignorância, porque pensa que sabe de tudo e ignora o quanto ainda não sabe. Se percebesse e reconhecesse realmente sua ignorância, a pessoa não ficaria, por assim dizer, tentando hipocritamente "fazer farol" (se me perdoam a gíria) para atrair a atenção do público e parecer superior.
2º)
O segundo desses três últimos itens aos quais a crítica à Democracia está ligada (contando de cima para baixo, no diagrama) é a união bondade-verdade-beleza. Não bastava para Sócrates, através de seu método de perguntas e respostas, buscar algo que fosse bom ou algo que fosse belo ou algo que fosse verdadeiro, mas sim algo que fosse ao mesmo tempo bom, belo e verdadeiro, e qualquer resposta que não passasse por todos esses três filtros, ou "peneiras" (e não apenas por um ou dois deles), não seria válida.
Com isso, Sócrates consegue uma espécie de critério de qualidade bastante exigente para as respostas encontradas inicialmente por seu método. Algo belo que não fosse ao mesmo tempo bom e verdadeiro, por exemplo, não seria uma resposta satisfatória (como queriam o reconhecimento do público, as pessoas que expunham seus pensamentos muitas vezes tentavam apenas "embelezar" o máximo possível uma ideia, por exemplo a ideia de "amor' ou de "coragem" ou de "liberdade", ao invés de tentar compreender o que a tal ideia realmente significava). Essa exigência das três "peneiras" forçava as pessoas a pensarem mais cuidadosamente nos assuntos.
3º)
E finalmente, a crítica à Democracia aparece no diagrama ligada à busca de conceitos universais. Com essa exigência de Sócrates, de que aquela resposta (apontando algo bom, belo e verdadeiro) além disso valesse universalmente, para todos os diferentes casos particulares dessa coisa apontada, e para todas as diferentes opiniões a respeito, de modo que todos se vissem forçados a concordar — era uma exigência que combinava bem com o espírito democrático de busca da maioria... só que era mais radical, e exigia o absoluto consenso (ou seja, a condição ideal, perfeita e superior que estaria imaginada pelos democratas por detrás da ideia de valorizar a opinião da maioria... pois a maior maioria de todas, por assim dizer, seria o consenso absoluto).
Sócrates estava tentando reeducar os gregos de Atenas no sentido de buscarem a perfeição, mesmo que nunca chegassem lá, e o raciocínio em relação a isto, como se vê, também vai nessa direção — a busca de uma "maioria" perfeita, um ideal irrealizável mas que oferece uma boa orientação, uma direção para irmos nos aperfeiçoando sempre mais e mais. Do modo como a democracia estava funcionando na prática, as pessoas estavam perdendo esse sentido, esse valor do constante aperfeiçoamento e da busca do melhor.
Para quê uma pessoa vai aprofundar seus pensamentos e conhecimentos a respeito de algum assunto se sua opinião, na democracia, já vale tanto quanto a do maior sábio no assunto, ou só precisa do reconhecimento do público para ter o mesmo valor que a dele? Sócrates procurou oferecer critérios para as pessoas avaliarem melhor os pensamentos, a começar pelos seus próprios. A busca de conceitos universalmente válidos era sem dúvida o mais exigente deles, a tal ponto que, na prática, acabava tornando a resposta impossível, e com isso Sócrates podia trazer apessoa ao reconhecimento da ignorância, e voltar às suas perguntas pedagógicas intermináveis, para fazer a pessoa mover o pensamento.
Outros dois itens externos à teoria de Sócrates estão fortemente relacionados com ela: a influência de dois outros filósofos, mais antigos (Heráclito e Parmênides), e o que chamei de ajuste de Sócrates à época, porque existem certas coisas em seu pensamento que parecem ter sido desenvolvidas por ele especialmente para ajustar um pouco melhor o seu pensamento ao modo de pensar de sua época, e talvez não parecer mais chocante para as pessoas do que parecia (porque realmente, a filosofia de Sócrates era bastante diferente de tudo o que os gregos estavam acostumados a aceitar como filosofia, e muita gente ficava um tanto chocada com ele).
No diagrama indiquei a quais itens de sua teoria esse ajuste do pensamento de Sócrates em relação à sua época estaria ligado: de um lado, estaria ligado à voz interior; e de outro, estaria ligado àquela ligação entre a ironia e a valorização da utilidade. De que maneiras?
Em relação à valorização da utilidade, o modo como Sócrates procura ajustar sua teoria à realidade ao seu redor é bastante claro e fácil de perceber: era uma sociedade de mentalidade muito imediatista e inteiramente voltada para a prática do pensamento, mas que não cuidava dos conteúdos pensados, e que por isso, acabava deixando esses conteúdos desconectados da vida de quem os pensava. Sócrates queria valorizar esses conteúdos e promover o reencontro deles com a vida.
Queria fazer as pessoas viverem o que pensavam e pensarem o que viviam, e não apenas utilizarem o pensamento para outros fins. Mas não falava sobre isso só com gente estudada e bem versada em filosofia, mas com qualquer um, e certamente, se ficasse falando de conteúdos profundos de pensamento, e não de como utilizar o pensamento na prática de maneira útil, como as pessoas estavam acostumadas, simplesmente não seria ouvido, e talvez fosse ainda mais ridicularizado por pessoas como Aristófanes (aquele dramaturgo que escreveu a peça As nuvens para tirar sarro dele). Mas as pessoas não deixavam de pensar em questões "profundas" e importantes para a vida e a humanidade, porque eram as questões mais atraentes... só que pensavam nelas de uma maneira muito superficial.
Então o que Sócrates fez? Começou a mostrar que as pessoas não estavam realmente sendo práticas como queriam e como pensavam estar sendo, porque não punham em prática o conteúdo do que estavam pensando, mas apenas o modo de pensar, ou seja, pensavam de uma maneira muito prática assuntos que, na prática, elas deixavam fora das suas vidas.
As pessoas só pensavam nesses assuntos porque era atraente pensar em questões "profundas" sobre a realidade e a vida. Valorizando a utilidade naquilo que era preciso buscar como bem, belo e verdadeiro, Sócrates obrigava as pessoas a ouvi-lo, porque elas já valorizavam por si mesmas (e muito) a utilidade, mas quando conversavam com Sócrates se davam conta de que estavam desperdiçando o conteúdo daqueles pensamentos tão "profundos", tratando-os como se fossem inúteis.
Se vivesse nos dias de hoje, Sócrates teria uma dificuldade extra para se ajustar à época e ser ouvido, porque como na sua época, as pessoas de hoje valorizam muito a prática e a utilidade, mas já não dão mais o menor valor para pensamentos mais profundos a respeito da realidade e da vida.
Se os atenienses da época achavam esse tipo de pensamento pelo menos muito atraente e acabavam discutindo questões desse gênero o tempo todo, ainda que superficialmente, atualmente as pessoas não veem muita atração em pensamentos profundos, o que acham atraente é a capacidade dos instrumentos tecnológicos de oferecerem "soluções práticas" para problemas diários, o pensamento, pensar realmente a fundo nas coisas e com a sua própria cabeça, começa a parecer um instrumento como esses, só que imperfeito ou pouco útil porque muito "difícil de usar", então as pessoas preferem simplesmente não pensar muito.
Muita gente, hoje em dia, passa pela vida inteira sem experimentar realmente se aprofundar no pensamento a respeito de qualquer coisa, passa a vida "resolvendo problemas diários" e nada mais, até que a vida acaba. E pronto. Não se viveu nada mais além disso. Será que é que realmente queremos? Será que não vale a pena darmos uma olhadinha um pouco mais cuidadosa e aprofundada no modo como estamos levando a vida e nos nossos próprios sentimentos a respeito, para pelo menos sabermos se é realmente isso e somente isso o que queremos de toda a nossa vida?
Sócrates sugeria que fizéssemos esse exame de consciência... — Conhece-te a ti mesmo, ele dizia. É o que está escrito em cima de uma passagem na casa de uma velha senhora que é o "oráculo", no filme "Matrix" (o primeiro da trilogia), um filme muito atual, sobre o modo como levamos as nossas vidas nos dias de hoje, e que vale a pena assistir pensando nisso.
Hoje, na Era da Informática, grande parte do pensamento humano que circula nas sociedades e no mundo nós chamamos de "informação", e tratamos como algo desconectado do corpo vivo de quem pensou, e que pode ser registrado, medido, manipulado, copiado, cortado, colado, calculado, enviado de um lado para o outro... mas parece que todo esse pensamento que é chamado de "informação" se transformou em um grande conjunto de "coisas" inanimadas, e nós que os pensamos, parecemos desligados deles, como se fôssemos pequenas máquinas de processar, manipular, computar essas informações, esses pensamentos "congelados", coisificados, mortos, que já não estão realmente misturados com a nossa vida, mas circulando em volta dela.
Sócrates, que viveu cinco séculos antes de Cristo, continua muito mais atual, e em certo sentido, algumas coisas em seu pensamento podem ter se tornado urgentes para nós.
No caso da voz interior, como é que ela se liga àquele item externo à teoria socrática que, no diagrama, chamamos de ajuste de Sócrates à sua época?
Sabemos que Sócrates, quando mencionava a voz interior, dizia estar conversando com o seu "daimon" ou "daimonion". O que era o "daimon"? — não era um deus, era bem menos que isso. Era uma entidade mítica, um pequeno espírito invisível que sempre acompanhava cada pessoa, dando conselhos. Uma espécie de "grilo falante", como o de Pinóquio, que ficava cochichando conselhos por cima dos ombros de cada pessoa, ao pé da orelha. Seria o que hoje chamaríamos de "a voz da consciência".
As pessoas do povo mais simples, na época, quando se questionavam se o que estavam fazendo era certo ou errado e se sentiam tomadas por pensamentos a esse respeito, como se conversassem consigo mesmas, acreditavam que na verdade estavam falando com o "daimon" delas.
Era uma superstição popular. Sócrates poderia perfeitamente falar apenas em uma "voz interior" ou em um "diálogo consigo mesmo", porque sabemos que era exatamente disso que ele estava falando, mas — talvez para ajustar melhor o seu pensamento ao modo de pensar da população mais simples na época, porque não discutia filosofia apenas com gente endinheirada e que podia pagar uma boa formação, mas com qualquer um na rua, e precisava se entender com essa gente com quem dialogava — muitas vezes preferia usar para isso a imagem popular do "daimon", e dizer que estava conversando com ele. Isso certamente seria mais fácil de as pessoas compreenderem.
Mas existe mais alguma coisa nisto: o que era o "daimon", para o povo? Era um espírito que aprendia e se desenvolvia junto conosco - e que só aprendia e se desenvolvia na medida em que vivêssemos uma vida digna de orgulho. Então, se na morte tivéssemos vivido antes uma vida muito digna de orgulho, iríamos para a terra dos mortos acompanhados de um daimon bastante desenvolvido, um bom daimon, ou bom daimonion.
A tradução literal, que às vezes pode deixar alguém um tanto chocado, seria "demônio" mesmo, e é bem provável que um pouco da figura judaica e cristã dos "demônios", que apareceu muitos séculos mais tarde, tenha algo a ver com isso, especialmente se considerarmos que o daimon estava muito ligado ao orgulho, e o orgulho, para os cristãos medievais, acabou se tornando o maior dos pecados capitais, o pecado do maior de todos os demônios, Lúcifer, o "anjo fazedor de luz" (devemos lembrar que a "luz" de que estamos falando aqui é realmente a luz do saber, e que os cristãos medievais achavam que a humanidade foi expulsa do paraíso ao querer saber mais do que devia).
Esse medo das pessoas — que na Idade Média foi generalizado pelos cristãos, que morriam de medo de Deus, e muitas vezes confundiam o seu amor por ele com esse medo —, enfim, esse medo das pessoas de entrarem em contato com o seu próprio "demônio interior", por assim dizer, esse medo de entrar em contato aquela voz que leva a pessoa a realmente raciocinar por conta própria e, frequentemente, a se tornar mais crítica e menos obediente (seja às autoridades, seja àquilo que a vida toda lhe disseram que era o mais certo, seja ao senso comum e ao que a maioria costuma considerar "sensato", seja àquilo que costuma ser considerado "realista"...) é um medo muito antigo.
Já na época de Sócrates, o daimon, embora não fosse considerado de maneira nenhuma um espírito "mau" como foi considerado mais tarde pelos cristãos, era um espírito em contato com o mundo dos mortos, o mundo das sombras, e isso não deixava de causar um certo calafrio na espinha das pessoas.
Não era muito comum a pessoa ficar dialogando muito com o seu daimon interior, e quando Sócrates dizia que estava sempre fazendo isso, todos os dias e a todo momento, isso para as pessoas devia parecer um pouco tétrico, um pouco sombrio, talvez até um pouco assustador... era como se Sócrates, com aquele constante nariz vermelho de vinho e aquele sorriso sarcástico de dentes meio separados, estivesse dizendo que volta e meia dava um "mergulho" no mundo dos mortos para bater um papinho com seu espírito "interior" e ouvir alguns conselhos. Sabemos que às vezes ele ficava imóvel durante horas, com o olhar fixo, sem ver ou ouvir nada do que se passava ao redor, e então, quando "voltava", dizia com aquele seu ar irônico que tinha estado conversando com o seu daimon.
Pois bem: Sócrates, ao contrário do que mais tarde os cristãos medievais fizeram, valorizou muitíssimo o daimon, que era, afinal de contas, a reflexão interior, ou seja, o pensamento voltando-se para si mesmo e pensando a respeito de si mesmo, pensando coisas como "de que maneira eu deveria pensar a respeito de tal ou de tal outro assunto"?... O daimon era nada menos que a voz da consciência, o diálogo interior, a luz do saber. E a imagem do bom daimon (ou bom daimônium também estava ligada a isso.
Os gregos antigos acreditavam que nossa alma era a nossa sombra. Quando morríamos, íamos todos (ou melhor, nossas sombras, ou almas iam) para um mundo das sombras (um mundo das almas), que ficava debaixo da terra. Esse mundo das sombras era um imenso labirinto de cavernas escuras, mas o nosso daimon era capaz de enxergar nessa escuridão e nos guiar... mas só se fosse um bom daimon (ou seja, só se tivéssemos vivido uma vida digna de muito orgulho, para que o nosso daimon se desenvolvesse bastante).
O bom daimon, desenvolvido por uma vida muito digna, honrada, corajosa, gloriosa etc., era um bom guia no mundo das sombras, e poderia nos guiar até um paraíso dos guerreiros que existia em algum lugar debaixo da terra. Um mau daimon, resultado de uma vida que tivesse sido indigna e vergonhosa, não seria capaz de nos orientar direito por esses caminhos, ele nos enganaria sempre, e nos deixaria eternamente perdidos nesse labirinto. Isto tudo é bastante importante para compreendermos melhor, depois, de onde surgiu a ideia da famosa Alegoria da Caverna, de Platão — que foi o mais importante dos alunos de Sócrates.
Voltemos então, finalmente, a examinar o diagrama, e vamos falar do último item externo à teoria de Sócrates com o qual ela dialoga: a influência do debate entre os filósofos Heráclito e Parmênides sobre ele. Para isso, peço que o leitor (o aluno) dê uma olhada na apostila Heráclito e Parmênides, porque não vamos explicar aqui mais uma vez a filosofia desses dois. Lembraremos apenas as teses gerais desses dois filósofos.
Heráclito defendia o movimento e transformação constante, a multiplicidade e a constante oposição que percebemos entre todas as coisas do mundo, e que para ele a verdade seria o conjunto de tudo isso, de toda essa multiplicidade de coisas em transformação e em oposição umas com as outras, ou melhor, uma visão global que fosse capaz de dar conta de todo esse conjunto que é a realidade.
Parmênides, ao contrário, defendia que tudo isso estava no terreno das nossas opiniões, que neste mundo, que de fato é assim como Heráclito o descreve, não conseguimos encontrar a verdade, e que o único modo de encontrá-la é raciocinar abstratamente, nos abstraindo desse mundo e raciocinando fora dele como os matemáticos fazem, procurando afastar como "falso" tudo o que se mostrar contraditório, mutável e inconstante e buscando por detrás de tudo uma verdade única que seja eterna, imutável e perfeitamente coerente.
De que modo cada um deles exerceu alguma influência sobre o pensamento de Sócrates? Vejamos. No diagrama esse item aparece ligado a três outros: a união bondade-verdade-beleza; a busca incessante; e a valorização dos conceitos universais. O que existe em Heráclito ou em Parmênides que esteja de algum modo associado a esses itens?
Não é difícil perceber: o primeiro e o último desses três itens (a união bondade-verdade-beleza e a valorização de conceitos universais) indicam algo superior e mais valoroso do que tudo o que conhecemos neste mudo, onde tudo muda e apresenta contradições.
Parmênides negava que as opiniões tivessem qualquer valor, porque a respeito de um mesmo assunto, era sempre possível levantar opiniões diferentes e contraditórias, e achava que deveríamos valorizar e buscar algo superior a todas as opiniões e que valesse igualmente para tudo e para todos independentemente delas, ou seja, algo de valor universal. Então isso, em Sócrates, é bastante parmenidiano, e essa faceta parmenidiana de Sócrates foi o que ficou mais evidente em seu aluno Platão, um pouco mais tarde. Quando diz que esse "algo superior" deveria ser ao mesmo tempo bom, belo e verdadeiro, Sócrates parece ter encontrado um meio de descrever mais detalhadamente, a partir da união entre essas três características, aquilo que Parmênides de certo modo já estava propondo que nós buscássemos.
Mas ao mesmo tempo, Sócrates tratava esse "algo superior" como se fosse algo inatingível, e sempre nos mostrava que o máximo que poderíamos conseguir seria construirmos (usando nosso raciocínio e nossas palavras) um conceito que parecesse "quase" universal a respeito das coisas, e que descrevesse o que há de bom, belo e verdadeiro nelas. No entanto, o próprio Sócrates sempre acabava frustrando essa tentativa, demonstrando com fortes argumentos que aquele conceito que havíamos construído estava mal construído e não era realmente a verdade. Sócrates lembrava que o conceito tinha que buscar também o que havia de útil na coisa, ou seja, o que a coisa oferecia para nós, enquanto seres humanos vivendo neste mundo cheio de imperfeições, contradições e mudanças, o que nos puxava de volta para este mundo.
E finalmente, quando estávamos derrubados das alturas do pensamento, frustrados com a busca de uma verdade fora deste mundo e inatingível, propunha de novo que voltássemos a buscar algo superior e universal fora deste mundo... e assim por diante. Deste modo, Sócrates instigava nas pessoas um movimento de busca incessante, em que os pensamentos nunca se fixavam, estavam sempre em movimento, mudando e às voltas com mil contradições, jogados uns contra os outros... e tudo isto, naturalmente, nos lembra Heráclito.
Ao que parece, Sócrates procurava fazer com que os pensamentos das pessoas se comportassem do modo como Heráclito descrevia tudo no mundo. Mas para isso, para provocar o movimento, a mudança, a contradição nos nossos pensamentos, e assim mantê-los sempre vivos e ativos, Sócrates parece ter usado estrategicamente como um mero instrumento uma versão mais detalhada daquela noção de "verdade superior" apresentada por Parmênides. É o que parece, mas não podemos afirmar isso com certeza absoluta, porque os estudiosos de Sócrates nunca conseguiram chegar a um acordo, afinal, o mais importante de todos os alunos de Sócrates — Platão —, que o conheceu pessoalmente, dizia que não. Para Platão, Sócrates havia realmente buscado uma verdade absoluta e superior a tudo neste mundo, e não apenas usado essa noção como um instrumento para mobilizar o pensamento das pessoas.
No entanto, se Platão estiver certo, então é bem mais difícil compreendermos o que Sócrates estava pretendendo... por que será que não conseguia atingir aquela "verdade" em seus diálogos com as pessoas, nem mesmo dar algum passo decisivo em direção a ela? - Platão achava que era porque ele já havia atingido de algum modo essa verdade, mas ela não era algo tão fácil de se passar às pessoas, porque não é algo que se "recebe de alguém" como uma simples informação, e sim algo que precisa ser vivenciado, então cada um precisava atingi-la novamente por si mesmo, e o que Sócrates podia fazer era apenas ajudar, deixando o caminho limpo de preconceitos e falsas verdades com suas perguntas.
Faz sentido. É possível. É uma interpretação perfeitamente válida.
Mas também não podemos afirmar com certeza absoluta que Platão estava certo e que isso era mais do que uma interpretação sua.
